现代性的平庸与神奇怎么样

现代性的平庸与神奇怎么样
现代性的平庸与神奇怎么样

现代性的平庸与神奇怎么样
瞬间的狂欢 异化之于现代性的日常生活,巨大的书写假象亦如一件钢铁大裤叉,悬挂在头上高空,过去的裤管为生产,现在的裤管为消费.现代性的平庸与神奇,正点点滴滴地腐蚀我们的日常生活.卡尔61马克思的“生产异化”理论,已经被举着放大镜的,“广为人知”而“罕为人解”的日常生活批判家昂利61列斐伏尔,已逝的一位长寿的法国马克思主义哲学家修正为“消费异化”理论.昔日的“生产异化”,让美国西部铁轨每块枕木下面都躺着一个华工,也叫上世纪初中国上海滩纱厂的包身工小姑娘干枯羸瘦得如同一根不来月经的稻草.今天的“消费异化”,却让每一个消费者兴高采烈地狂吼在阿达加斯加的赌城老虎角子机的面前,行走于闪烁着母系走婚文化遗存幻想性篝火的绮丽之焰的泸沽湖畔；还有一双贴牌与没有贴牌的阿斯达球鞋的兴奋与沮丧.大洋彼岸与此岸,消费异化所不同之处为,西海岸人民始终在娱乐与狂欢中,或冲浪海滩或坐在酒巴咖啡馆或晃动于摇滚乐中艳炽高扬地消费,心甘情愿地异化；东海岸百姓则在掏空祖坟与毁容江河之后兴建无比豪华的坟墓与过度口腹饕餮暴殄天物的异化.关于情色消费的异化,西海岸男女彼此互文消费过程,制成光碟而成为东海岸男女最廉价半公开的再次情色赝品消费.然而,无论是“生产异化”,还是“消费异化”,最终的结果都为钱财哗哗如水地流进了少数嗜金大亨的保险柜里了.如此的结论与研究,正好证明列斐伏尔为西方马克思主义者,尽管他因他的观点曾被纯正的法共除出党.列斐伏尔研究学问时,常常将黑格尔的那句名言挂在嘴边：“熟知者不一定真知”.他自己正好从我们熟知的马克思理论中,将“异化”的限定语从“生产”转为了“消费”.“日常生活具有着多面性、流动性、含糊性、易变性”.哲学家列斐伏尔的结论与诗人波德莱尔的对于“现代性”的看法颇为一致.所不同的是,列斐伏尔是“从日常生活内部的矛盾与生命力中研究日常生活.他关心的不是来自何处而是向何处去.”而波德莱尔则是凭借诗人感官让现代性的日常生活在自己诗歌时绽放着一朵又一朵的快要縻烂的恶之花.“关于日常生活可看作是介于个人与历史之间的一个平台,它不断地具有着理解我们生活于其中的世界的变化的潜力.” 这就是我们的日常生活,于平庸与神奇交替着个人与历史的记录.“人类的幸福与希望不能诉诸于日常生活之外而是日常生活之中.革命与宗教信仰都解决不了日常生活问题.日常生活的希望在于某种瞬间的狂欢.” 亦如当初奥林匹克山下,也兴建一座斗牛场,供万人欢呼一样.亦如当下的生命需要一只巨大的鸟巢,坐在那里狂欢,那怕没有一只真正鸟飞过头顶.列斐伏尔的看法,正好与乔治61巴塔耶相同,这位尼采研究者曾经说过这样的一句名言：我们应当这样给人类下定义——“人类的生存就是‘无动机的’的庆祝生活”.“消费受控制的科层制社会”,是列斐伏尔所精心打造的概念,因为消费受控制社会最大的矛盾或悖论就在于：消费本质上是在制造新的匮乏,“消费之所以无法克制,其最终原因便在于它是建立在欠缺之上.” 那么,“消费”又是怎么样让人的“异化”的呢?马克思曾经说过,资本主义社会日常生活的全部神秘性根源就在于,它是一个巨大的伪客观物世界,即人与人之间的社会关系采取了似自然物的客观形式.按照列斐伏尔看法,现代日常生活的神秘性还在于,它是一个将外部的图像幻觉“误认”作唯一“真实”的“超现实”的社会.符号——想像的“假装”成为“现实”的最重要的途径,为“公共宣传成为商业社会中最为重要的意识形态,它取代了过去的哲学、伦理学、宗教和美学.” 大大小小真真假假的商业或政治广告,通过特定文化的巧妙包装,玩弄着一个全面性集体的临在/不在,一个有关集体的假定.而列斐伏尔将这样的“假定”称之为：消费社会、符号拜物教与日常生活中的恐怖主义.“意识形态凭借着重复经由修辞性的意指和润饰的意指和润饰过程,久而久之,呈现为自然的样貌,潜隐入人们的无意识内浑然不觉.” 如同温水煮青蛙一样,消费在都市日常生活文化革命的一种诗性统一伪装之下,让掌控着媒体帝国的利益与欲望看不见的手,在人们的纵情歌唱欢欣鼓舞之中消费异化自我.正在成长中的社会不是一个丰裕,也不是一个休闲.在我们头顶之上,高悬着虚实真假无所不在的企图规训所有身体的巨大钢铁裤叉,如果想要逃避,就一定要逃避消费.叩问唯一次的孤独生命,让哲学重新发现日常生活.2008-7-17于成都北门天开居 《现代性的平庸与神奇：列斐伏尔日常生活批判哲学的文本学解读》刘怀玉/著,中央编译出版社,2006年3月一版,286100.冯至诚藏书.